Comment penser l’âme humaine, sa nature, son origine et son devenir ? C’est sur le mode de la discussion scolastique, en faisant alterner dans un dense réseau argumentatif les gloses théologiques et les analyses métaphysiques, qu’Ostad Elahi aborde ici les fondements rationnels de toute doctrine de l’âme. Si son enquête soulève des interrogations immémoriales - Dieu et le monde, l’immortalité, le rapport de l’âme au corps qu’elle anime, la résurrection de la chair et de l’esprit, la vie éternelle, la justice dans la création, etc. - elle le conduit à une conclusion irréductible aux limites définies par les dogmes : la thèse des vies successives ascendantes, véritable pierre angulaire de son système. Ce discours sur l’âme se présente donc comme une démonstration. Pourtant, c’est la perception intuitive, fruit de l’expérience spirituelle de l’auteur, qui lui donne son souffle et sa dimension visionnaire.
Philosophe et théologien, Ostad Elahi (Nûr Ali : 1895-1974) fut conduit, à travers un parcours hors du commun qui le mena de la vie mystique à la carrière de magistrat, à élaborer une doctrine spirituelle dont les fondements sont exposés dans Connaissance de l’âme (Ma’refat ol-ruh).
Sommaire
Remerciements / 15 Avant-Propos / 17 Préface du traducteur / 21 Notes sur la traduction et la présentation / 31
Introduction / 33 - Louanges à Dieu, inspirées par la sourate de la Louange (Coran, I) / 33 - Raisons qui ont présidé à la composition de Connaissance de l'âme et méthode adoptée / 33 - Connaître l’âme suppose de : connaître le Créateur de l’âme, définir la nature de l’âme, établir l’immortalité de l’âme et sa Résurrection / 35
Chapitre Premier Démonstration de l’existence de l’Artisan divin / 39 Premier argument / 39 - Le nécessaire par soi, le nécessaire par un autre, le nécessaire par rapport à un autre / 40 - L’impossible par soi, l’impossible par un autre, l’impossible par rapport à un autre / 41 - Le possible par soi / 42 - Le possible par rapport à un autre n’a pas de sens / 43 - Un cercle vicieux ou un enchaînement sans fin répugnent tous deux à la raison : il existe donc une Cause Première, Etre nécessaire par essence, qui a toujours été et tout ce qui existe procède de l’émanation issue de l’effusion de sa munificence selon les lois de la causalité / 45 Deuxième argument / 47 - L’ordonnancement qui régit toutes les réalités créaturelles et les exigences requises parles dispositions naturelles des existants / 47 - La nécessité de remonter à la cause à partir de l’effet (tradition rapportée par l'Imam 'Ali et quelques versets du Coran, S88) / 48 Troisième Argument / 49 Réfutation par l’absurde de l’opinion des partisans de l’éternité du monde et des physiologues / 49 - Premièrement : aucune nature ne peut être son propre principe existentiateur / 49 - Deuxièmement : deux natures ou plus ne peuvent être conjointement dans un rapport de causalité réciproque / 49 - Troisièmement : - Si toutes les natures se succédaient indéfiniment, chacune étant la cause de celle qui lui est inférieure, cela aboutirait à un enchaînement sans fin / 49 - Ce qui est exact, c’est que la nature relative déterminante s’origine en l’être du Principe nécessaire par soi [et elle est ordonnée selon les catégories suivantes] : l’existence naturelle ordonnée, l’existence naturelle non-ordonnée, l’existence artificielle ordonnée et l’existence artificielle non-ordonnée / 50 Quatrième argument / 51 L’impuissance des créatures face à certaines réalités qui les concernent et aux événements surnaturels / 51 Cinquième argument / 51 La pré-éternité et l’advenue des choses à l’être / 51 - « Le monde est soumis à l’altération... » et « Le corps est composé... » / 51 - Raisonnement d’Abraham dans le Coran au sujet de la pré-éternité et de l’advenue à l’être / 52 - Tradition remontant à l’Imâm Rezâ au sujet de la pré-éternité et de l’advenue à l’être / 53 - Idem / 54 - Poème composé par Sheykh Amir au sujet de la pré-éternité et l’advenue à l’être / 55
Chapitre deuxième De l’âme / 59 Première partie : définition de l’âme ou intellect céleste / 59 Deuxième partie : genèse de l’âme / 60 - Quelques citations coraniques / 60 - Quelques traditions remontant à : / 61 1. l’Imâm Sâdeq / 61 2. Idem / 61 3. Idem / 61 4. l’Imâm Bâqer / 62
Troisième partie : démonstration de l’immortalité de l’âme / 62 1. Arguments de raison / 63 2. Arguments de tradition / 64
Chapitre troisième La Résurrection et le Retour au lieu du Retour éternel / 69 - Définition des mots / 69 - Les quatre principes sur lesquels repose la compréhension de la Résurrection / 70 - Chacun de ces quatre principes repose sur l'une des quatre modalités causales : cause efficiente, cause matérielle, cause formelle ou cause finale / 70 - Sens des quatre principes / 71 1. Les existants, tirés du non-être par l'effusion de la grâce de l’Être nécessaire, viennent à l’existence par l’intermédiaire des causes et des effets / 71 2. La finalité de l’existentiation des existants / 71 3. Le devoir de chaque existant / 72 4. Où les existants doivent-ils aller ? / 72 - La connaissance de l'étant et du mouvement transsubstantiel / 72 - Les diverses opinions concernant la Résurrection / 75
Chapitre quatrième La résurrection purement corporelle / 79 - Exposé de l’opinion et des arguments des tenants de la résurrection purement corporelle, parole de l’Imâm Sâdeq et liste des citations coraniques traitant de cette question / 79 - L’opinion du premier groupe parmi les tenants de la résurrection purement corporelle / 81 - L’opinion du deuxième groupe parmi les tenants de la résurrection purement corporelle / 82
Chapitre cinquième La résurrection purement spirituelle / 87 - Exposé de l’opinion et des arguments des tenants de la résurrection purement spirituelle, citation extraite du Bahâr al-anvâr et quelques arguments tirés du Coran / 87 - Première catégorie : les « sensations vitales universelles » / 89 - Deuxième catégorie : les « sensations spirituelles individuelles » / 90 - Le monde spirituel est semblable à un miroir / 91 - Les tenants de la résurrection corporelle ne considèrent pas les tenants de la résurrection spirituelle comme des mécréants / 91
Chapitre sixième Résurrection corporelle et résurrection spirituelle : Harmonisation / 95 - Exposé de l’opinion et des arguments des tenants de l’harmonisation entre la résurrection purement corporelle et la résurrection purement spirituelle / 95
Chapitre septième La question de la Résurrection selon la doctrine du Perfectionnement / 101 - Généralités / 101 - Bref exposé de l’opinion des tenants du perfectionnement / 101 - Le mot « Résurrection » renvoie au perfectionnement / 102 - Le corps « éthérique » / 102 - Le pourquoi des différences originelles dans le degré de proximité de chaque existant par rapport à la source / 102 - Premier point de vue : antériorité et postériorité temporelles et spatiales / 103 - Deuxième point de vue : l’arc de la descente du point le plus haut au point le plus bas / 104 - Le cycle du perfectionnement et le but ultime sont les mêmes pour toutes les créatures / 105 - Les existants primordiaux, de l’inférieur au supérieur, se présentent sur différents niveaux / 105 1. Les êtres « non doués de sensibilité » / 105 2. Les êtres « possédant une âme non douée de discernement » / 106 3. Les êtres « possédant une âme douée de discernement » / 106 - Pour les existants, la notion d’ « éter nité » renvoie à une éternité relative / 107 - Les quatre modalités de la Résurrection selon la doctrine du perfectionnement : / 107 - Première modalité : le perfectionnement par transposition (edkhâlî), du monde terrestre au monde intermédiaire / 108 - Le monde intermédiaire / 109 - Le monde intermédiaire est aussi appelé monde imaginai / 110 - Arguments de tradition (tirés du Coran, des paroles de l’Imâm Sâdeq et de Majmaal-Babreyti) qui confirment l’existence du monde intermédiaire / 111 - Deuxième modalité : le perfectionnement par jonction (ettesâlî), du monde intermédiaire au monde terrestre / 112 - Troisième modalité : le perfectionnement par accumulation par la voie deJ’arc ascendant / 113 - Premièrement : le mouvement transsubstantiel ascendant continu / 113 - Deuxièmement : le parcours ascensionnel relève du mouvement rotatoire continu. Question de Komeyl à l’Imâm 'Ali au sujet des « quatre soi » / 114 - Troisièmement : lorsque la mort anéantit la matière vitale et la corporalité de chacun des êtres appartenant aux règnes minéral, végétal ou animal, ils se dissolvent dans la matière minérale constitutive de la planète Terre / 116 - Quatrième modalité : le perfectionnement par union (ettehâdî), par la voie de l’arc ascendant et de l’arc descendant / 117 - L’âme comme « émanation » et comme « souffle » / 117 - Les humains « âme-terre et corps-terre » / 117 - Quand l’âme est-elle insufflée dans le corps et s’unit-elleà lui ? Versets coraniques / 118 - Pour que l’âme puisse accomplir sa perfection, mille et une étapes spirituelles ont été fixées / 118 - Le processus du perfectionnement par union n’est pas la métempsycose / 119 - Autres détails concernant le perfectionnement par union / 119 1. Le délai maximum imparti pour franchir les étapes menant à la perfection est de 50000 ans / 119 2. Chaque vie dure en moyenne cinquante ans / 119 3. Si une vie dure plus longtemps, la vie suivante sera moins longue / 119 4. Les 50000 ans correspondent à 1000 habits / 119 5. Le nouveau-né doit vivre plus de 40 jours pour que cela lui soit compté comme une vie / 120 6. Si une âme se manifeste sous d’autres formes que celle du corps humain, ce temps ne sera pas compris dans la durée du perfectionnement / 120 7. Si une âme n’amve pas à parcourir les mille étapes spirituelles du perfectionnement dans le délai des 50000 ans, elle sera éternellement privée de la grâce de la perfection et entrera au Paradis ou dans l’Enfer étemels. Deux versets coraniques / 120 8. Chaque fois que l’âme quitte une dépouille mortelle, celle-ci disparaît, alors que l’âme est transférée pour une durée provisoire dans le monde intermédiaire / 121 9. La durée du séjour des âmes dans le monde intermédiaire n’est pas le même pour tous / 121 10. Le « revêtement d’habits successifs » ou « passage de manifestation en manifestation » / 121 11. Les créatures terrestres se répartissent en trois catégories : les mâles et femelles véritables et les indéterminés / 121 12. Si, à la suite d’une rétrogradation, une âme humaine est reliée à un animal, cela sera nécessairement un animal doué d’une certaine intelligence / 122 13. L’âme apparaissante (ruh-e boruziyye) et l’âme apparaissant sous forme imaginale (tamassoliye). Verset coranique / 122 14. Les inégalités dans la vie des créatures dépendent des actions passées, présentes et futures / 122 15. Pourquoi on oublie ses vies antérieures ? / 123 Argument 1 : L’opacité sécrétée par la matérialité du corps et par les désirs du soi / 123 Argument 2 : Si le voile de l’oubli ne s’interposait pas entre les événements des vies précédentes et ceux des vies suivantes, cela serait comme une seule vie et il n’y aurait plus d’ultime avertissement / 124 Argument 3 : Si on n’oubliait pas ses expériences antérieures, cela serait au détriment de l’ordre social / 124 Les trois exceptions à la règle de l’oubli : Exception 1 : Les nouveau-nés jusqu’à 40 jours ou tut peu plus / 125 Exception 2 : Lorsqu’une âme humaine est reliée à un animal / 125 Exception 3 : Ceux qui ont accompli des actes remarquables qui se sont affranchis des attaches de ce monde et maîtrisé les désirs du soi / 126 Remarques : La question de la rétribution des actes bons ou mauvais / 126 - Premièrement : La réaction dans le monde matériel et la rétribution spirituelle / 126 - Deuxièmement : Un bon acte est rétribué à hauteur de dix fois sa valeur alors que les mauvais actes ne sont comptés qu’une seule fois. Verset coranique / 127 - Troisièmement : La qualité et la quantité des plaisirs et des peines véritables lors de la résurrection étemelle ne sont pas concevables / 127 - Quatrièmement :Le châtiment étemel dans l’au-delà ne s’applique qu’aux âmes qui ont reçu l’ultime avertissement dans le monde terrestre / 128
Chapitre Huitième Les doctrines de la transmigration de l’âme / 131 - Les multiples branches des doctrines de la transmigration (mansûkhites, masûkhiîes, fasûkhites, rasûkhites et so 'ûdites) / 132 - Réfutation des opinions transmigrationnistes / 133
Le public français a depuis longtemps été habitué à entendre parler de « l’Islam » au singulier comme s’il s’agissait d’une religion et d’une civilisation une et monolithique. Cette simplification, entretenue par facilité par les médias et renforcée par le discours des courants musulmans cherchant à identifier leur propre tendance à l’essence de l’Islam, doit être rectifiée ici. Depuis les origines - plus précisément depuis le décès du prophète Muhammad en 632 - les musulmans se sont trouvés placés dans une « situation interprétative ». Dépositaires d’un texte sacré - le Coran - en l’absence d’une instance ecclésiale, d’un magistère venant assumer d’autorité le dogme, c’est à la Communauté et à ses membres qu’est revenue l’obligation d’interpréter la parole divine. D’où le jaillissement d’une pluralité doctrinale, d’une efflorescence magnifique à l’époque que l’on a qualifiée d’« âge d’or » (IXe - XIIe siècles environ). Se développèrent alors les interprétations littéralistes fondées sur le seul sens obvie du Coran et sur la mémoire des enseignements de Muhammad ; d’autres, plus théologiques, accordaient à la raison humaine une place positive ; des courants d’orientation gnostiques et ésotériques virent très tôt le jour et se diffusèrent également, notamment dans les milieux chiites, puis sunnites soufis. Et souvent, ces diverses perspectives venaient se superposer et se compléter l’une l’autre. C’est le cas de la tradition chiite située à la confluence de l’enseignement ésotérique des Imams, de l’effort d’interprétation théologique, et de la philosophie d’origine hellénique ; elle se maintint au cours des siècles en particulier en Iran où elle reste vivace jusqu’à nos jours. L’essai de maître Elahi publié ici représente un bon exemple de cette démarche fondée à la fois sur le raisonnement philosophique et théologique (le 'aqt) d’une part, sur les données de l’exégèse coranique et sur les enseignements des Imams (le naqt) d’autre part.
Le thème de l’ouvrage de maître Elahi représentait en lui-même quelque chose comme un défi. L’esprit (ou « âme », en arabe : al-rûh) semble en effet parmi les domaines les plus cachés, les plus incompréhensibles à l’homme. Coupant court à des questionnements sur la nature de l’esprit adressés au prophète Muhammad, le Coran le désigne comme un objet pratiquement inconnaissable : « Us t’interrogent à propos de l’esprit. Dis : l’esprit vient de l’ordre de mon Seigneur et il ne vous a été donné que peu de science » (XV, 85). La question ne pouvait néanmoins pas être complètement éludée notamment en raison de ses rapports avec l’eschatologie. Rendre compte de la survie des âmes après la mort physique, de la résurrection des hommes au Jour du Jugement, de la justice divine en cette circonstance implique une clarification quant à la nature et la fonction de ce ruh. Dès le vivant de Muhammad d’ailleurs, les sceptiques à l’égard de l’idée de résurrection étaient nombreux : « Ils disent : il n’existe que notre vie d’ici-bas. Nous mourons, nous vivons, seul le destin nous fait périr » (XLV, 24). Durant les siècles suivants, la théologie dut s’engager dans le débat : que devient la personne entre son décès physique et la Résurrection ? Qu’est-ce qui ressuscite en elle ? Choisit-elle réellement les actes qui la rendent bienheureuse ou damnée ? Ce sont ces points délicats que Nur 'Ali Elahi a choisi de traiter dans ce texte. Nous laissons au lecteur le soin de découvrir toute la subtilité de son argumentation, notamment dans l’exposé des diverses conceptions de la survie post mortem. H y expose les différentes doctrines concernant les modalités de la résurrection - purement corporelle, ou purement spirituelle - et les difficultés impliquées dans chaque cas. L’option qu’il finit par adopter (chap. 7), qui évoque la pensée de Mollâ Sadrâ, est cependant très originale par rapport au cadre islamique traditionnel. A chaque âme est due une pluralité d’opportunités de perfectionnement, engageant non seulement la vie terrestre, mais aussi les séjours dans l’intermonde ou barzakh. Cette notion de barzakb - monde où vivent et évoluent des êtres dotés de formes corporelles, dans une temporalité et un espace particuliers - est partagée par la plupart des musulmans, y compris les littéralistes sunnites, mais ils n’y voient généralement qu’une phase temporaire précédant la Résurrection finale. L’ascension progressive des âmes au cours des différentes étapes matérielles et imaginales (l’adjectif proposé par H. Corbin pour désigner la dimension de ce barzakh} des vies permet selon maître Elahi le travail alchimique qui mènera l’individu jusqu’à sa propre perfection. Elle préserve l’idée de la parfaite justice de Dieu, qui ne condamne pas une personne sur le jugement d’un seul destin qu’elle n’aurait pas déterminé et guidé elle-même. Mais cette pluralité des vies due à une âme unique est nettement distinguée de la théorie réincarnationiste, réfutée plus loin (chap. 8).
Toute cette mise en lumière a été rendue possible grâce au travail patient et rigoureux de la traductrice et présentatrice de l’ouvrage. Travail quant au fond bien sûr mais aussi sur la langue et ses contraintes. Une langue ne se réduit jamais à un simple code même dans des passages rigoureusement philosophiques. Elle véhicule également un souffle et une poésie. H revient à Mme Clara Deville d’avoir su mettre sa double compétence linguistique et sa double sensibilité au service d’un travail d’« horlogerie » auquel elle a ajouté, c’était de circonstance, un supplément d’« ame ».
Pierre Lory
Introduction
Au nom de Dieu clément et miséricordieux
Gloire au Seigneur des univers, clément et miséricordieux, gloire au Maître absolu du Jugement dernier, Juge juste et suprême, gloire au Très-Haut, unique et souverain; que soit glorifié Dieu tout-puissant, éternel et immuable, que soit louée l’Essence infinie, qui n’engendre pas et n’a pas été engendrée, Dieu vivant et qui a toujours été; rendons grâces au Créateur de toutes les créatures, sans égal et miséricordieux, adorons l’Etre nécessaire, qui écoute et qui sait, implorons l’Autorité absolue, auguste et majestueuse, l’Etre suprême, fondement de la voie droite, supplions l'Arbitre ultime, qui accorde le paradis aux justes et assigne l’enfer aux injustes; enfin saluons et honorons tous les saints et les prophètes, les proches de Dieu, notre prophète Mohammad et les douze Imâms.
Quant aux raisons qui ont motivé l’auteur, Nur ' Ali Elahi, à entreprendre cet ouvrage, les voici : la question de la « connaissance de l’âme » avait été mentionnée à la fin de Borhân al-Haqq [Théorème de Vérité] 16 sans avoir été effectivement traitée, aussi bon nombre d’amis insistèrent auprès de moi pour que cette question soit rédigée et publiée. Désireux d’accéder à leurs vœux …
16. Borhân al-Haqq [13], p. 184. Pour les détails des références bibliographiques données par l’auteur, voir Bibliographie.
Ostad Elahi
Connaissance de l’âme
L'Harmattan
L'Harmattan Ouverture philosophique Connaissance de l’âme Ostad Elahi Traduit du persan et annoté par Clara Deville
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