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« A nos seules amies :
les montagnes du pays de mon père »
AVANT PROPOS
«La scène se déroule dans une salle de cours à Uppsala au milieu des années soixante-dix à un moment où les Kurdes sont encore très peu connus en Occident. Des élèves étrangers assistent à leur première séance d'apprentissage de la langue suédoise. Suivant le modèle proposé par leur enseignant, ils se présentent : «Je suis kurde de Turquie» ; «Je suis kurde d'Irak»; «Je suis kurde d'Iran»; «Je suis kurde de Syrie». L'élève allemand du stage, convaincu que «kurde» signifie « ressortissant » en suédois, se présente à son tour dans les termes suivants : «Je suis kurde d'Allemagne»1.
En 2002, ayant obtenu une bourse de gouvernement français par l'intermédiaire de l'Institut Kurde de Paris, je suis venu en France et j'ai commencé aussitôt l'apprentissage de la langue française au Centre Audiovisuel de Royan pour l'Etude des Langues (CAREL). Malgré les changements sur le plan international vis-à-vis de la question kurde, surtout dans les années quatre-vingt dix, la scène décrite par Hamit Bozarslan se répétait toutes les deux semaines quand les nouveaux élèves étrangers arrivaient dans notre classe et que chacun de nous devait se présenter. Et chaque fois je pensais que malgré les efforts des hommes politiques kurdes et des chercheurs, l'histoire tragique du peuple kurde était loin d'être connue.
Parmi les différents groupes qui constituent le peuple kurde, l'histoire de la communauté yârsân, courant religieux et mystique kurde, basé sur les doctrines ésotérique, semble être la moins connue en dépit des nombreux travaux académiques. L'histoire, les croyances et la situation sociale de cette minorité religieuse sont méconnues même parmi la majorité des Kurdes qui ne connaît pas l'existence de cette communauté. Elle ignore une partie riche de son patrimoine, les Yârsân avec leurs cultes, leurs cérémonies, leurs rites, la musique et la mythologie qui se trouvent dans leurs hymnes sacrés. Une mythologie riche qui fonde la base de cette communauté et qui remonte à la genèse du peuple kurde.
Malgré cette richesse, la mythologie dans les hymnes sacrés qui constituent la littérature yârsân a été négligée même dans les ouvrages sur la mythologie kurde. C'est la raison pour laquelle j'ai décidé de consacrer ma recherche à cette mythologie tout à fait particulière et passionnante.
Ma connaissance des figures mythologiques et épiques de l'Iran préislamique, remonte à mon enfance, à l'époque où j'ai découvert le Shâhnâmeh de Ferdowsî. J'ai été envoûté par les aventures et les exploits de Rostam, l'histoire de Siyâwash, de Key Khosrow et des autres figures héroïques. Et depuis, je ne me suis pas arrêté de lire et de relire le Shâhnâmeh.
Quand j'ai commencé à mes études universitaires à Téhéran sur l'histoire des religions et du mysticisme, je me suis concentré sur la vie religieuse kurde où je découvrais différents aspects de la spiritualité. Je fus frappé par les croyances yârsân où j'ai retrouvé les figures que je connaissais à travers le Shâhnâmeh. Ces figures dans les croyances yârsân avaient une omniprésence non seulement dans les hymnes sacrés, mais aussi dans la musique qui représente une partie fondamentale des rites de cette communauté. Au fur et à mesure de mes lectures je trouvais des ressemblances et des différences entre l'identité de ces figures. Je me suis donc mis à rechercher les différents textes qui régissaient la communauté yârsân: leurs textes sacrés.
En arrivant en France, j'ai décidé de continuer à étudier ces textes, mais cette fois-ci systématiquement et dans un cadre académique. Et c'est le résultat de mes recherches que je présente aujourd'hui. Ce travail est sans doute loin d'être complet. J'ai voulu d'abord démontrer l'existence des figures préislamiques du monde iranien dans les hymnes yârsân puis comparer la personnalité et la place des personnages qui se trouvent dans le livre de Ferdowsî avec celles des hymnes yârsân.
La difficulté principale de ce travail était sans doute de trouver les textes considérés officiels et fiables par les savants de la communauté yârsân, surtout de la région Gûrân. Pour cela, je me suis rendu plusieurs fois dans la région et j'ai parcouru les villages. Ces voyages ont commencé dans les montagnes de Kermanshah et du Howrâmân et se sont poursuivis jusqu'au pied du mont Sahand, dans la province de l'Azerbaïdjan Oriental. Pendant ces voyages, j'ai rencontré plusieurs savants yârsân, en particulier des lecteurs des hymnes religieux (kalâm khwân) avec qui j'ai discuté sur le vrai sens des hymnes de leurs maîtres. Ceci n'était pas toujours facile à cause de la nature ésotérique de la tradition yârsân et de la méfiance vis-à-vis de ceux qui viennent de l'extérieur. Pourtant, grâce à l'hospitalité et la générosité de ces personnes - qui sont d'ailleurs une caractéristique de la culture kurde -j'ai pu accéder aux sources qui fondent la base de la croyance de la communauté.
Une autre difficulté était l'absence d'études sur les figures héroïques-mystiques des hymnes yârsân. Il faut ici souligner qu'il n'existe toujours pas une étude systématique sur la littérature canonique yârsân.3
Un autre point important était la question méthodologique. Quelle méthode devions-nous utiliser pour étudier ces textes ? Devant ce corpus qui contenait un aspect mythologique, nous avons essayé d'être humble, le servir et non le faire desservir, l'interroger et non l'annexer à des dossiers avides de matière, en respecter surtout la richesse, la variété, voire les contradictions, comme le dit Dumézil.4 Cela nous semblait nécessaire pour avoir accès à la vraie substance conceptuelle de l'ensemble des hymnes yârsân.
En étudiant les textes canoniques yârsân, on s'aperçoit qu'un problème restera sans solution, celui de la datation. En effet, on ne peut pas trouver les dates exactes de l'établissement des textes des hymnes yârsân, ni la date de la naissance ou de la mort de leurs maîtres. Selon Jean During, il semble que le texte datable le plus ancien yârsân date de 17705.
Notre travail est loin d'être complet. Nous avons essayé d'introduire à l'étude de la mythologie kurde en général et de la mythologie yârsân en particulier. Cela aidera peut-être tous ceux qui s'intéressent à ce sujet. Car les hymnes yârsân méritent encore des études systématiques et académiques. Pour cela, nous avons l'intention d'étudier et de publier systématiquement l'ensemble des hymnes yârsân dans le cadre d'études critiques. Ce projet durera sûrement des années et il pourra servir à l'étude de la culture kurde si méconnue.
1 Bozarslan, H., La Question Kurde, Etats et minorités au Moyen-Orient, Presse de Sciences Po, Paris, 1997, p. 15
2 Voir par exemple, Bender, C, Kürt Mitolojisi-1, Berfin Yayınları, 2. Basım, Istanbul, 1999 / Bender, C, Kürt Mitolojisi-II, Kral Nemrud ve Ibrahim Peygamber, Berfin Yayinlari, Istanbul, 2000
3 During, J., «Avrupa ve Iran'daki Ehl-i Hak Arastırmalarının Elestirel Bir Degerlendirmesi» dans Alevi Kimliği, Olsson, T., Özdalga, E., Raudvere, C. (éd.), Tarih Vakfı Yurt Yayınları, çeviri : Bilge Kurt Torun, Hayati Torun, İstanbul, 1999, p. 130/ aussi dans , Olsson, T., Özdalga, E., Raudvere, C. (éd.), Alevi Identity: Papers Read at a Conférence Held at The Swedish Research Institute in Istanbul, Routledge/ Curzon, 1998
4 Dumézil, G., Mythes et Dieux des Indo-Européens, Champs/l'Essentiel Flammarion, 1992, p. 49
5 During, ibid, p. 128 |
